«Новый Акрополь» — Москва

Дата: 17.06.2006
Церинг Дхондуп родился в 1954 году в селении Тзона-Дзонг на юге Тибета. Вместе с родителями в пятилетнем возрасте он покинул Тибет, как и более ста тысяч тибетцев, ставших беженцами в 1959-м и начале шестидесятых. Он вырос в Индии, уже в юности стал буддийским монахом, в возрасте 25 лет принял полное монашеское посвящение от Его Святейшества Далай-ламы.

Он получил превосходное буддийское философское образование, с 1972 по 1987 год, обучаясь сначала в Институте буддийской диалектики в Дхарамсале (Индия), а затем в Центральном институте высшей тибетологии в Варанаси (Индия). Церинг Дхондуп был учителем в тибетских школах Индии и Непала, преподавал буддийскую философию монахиням в течение 5 лет.

С 2003 года он является советником по культуре и религии Центра тибетской культуры и информации в Москве.

Церинг Дхондуп любезно принял приглашение "Нового Акрополя" прочитать лекцию об основах буддизма и пути ученика. Почти четыре часа лекции, плавно перешедшей в ответы на вопросы о Тибете, буддизме, судьбе Далай-Ламы, пролетели на одном дыхании.

Фотографии с лекции:

Отрывок из лекции:

Чтобы научиться совершать хорошие поступки, Будда дал еще одно учение – это суть Буддизма (направления Махаяны) – это учение о Сострадании, о развитии в себе Сострадания. Сострадание в Буддизме – это очень широкое понятие, гораздо более широкое, чем русское слово, которым я его перевожу. Оно означает, что в человеке возникает сильное искреннее чувство – я хочу освободить всех живых существ от страдания и удалить причины, по которым они могли бы страдать. И когда человеку удается развить в себе такое чувство, то все что он делает, он делает действительно, думая о других, о том, как помочь им освободиться от страданий и сделать их счастливыми. Вот развитие в себе такого мощного сострадания – это и есть противоядие от таких омрачений, как привязанность и гнев, и всех остальных. Но пока, к сожалению, такое мощное сострадание в нашем уме не возникло, но легко возникает гнев по отношению к другим живым существам, привязанность и прочие омрачения. И пока в нашем уме существуют привязанность и гнев, они не оставляют места в Сознании для развития Сострадания и Любви.

Кроме того Сострадание - совершенно необходимый элемент для достижений высоких духовных реализаций. На всем вашем духовном пути оно будет вам необходимо. Это как на всем протяжении, опять же продолжая пример с выращиванием дерева, с того момента, как вы бросили семя и до того момента, как оно выросло и дало плоды, вам все время нужно подпитывать его, чтобы дерево выросло. Вот это элемент сострадания. Все ваши духовные реализации будут питаться Состраданием. Вы сможете достичь не только освобождения от страданий, но и более высокого состояния Сознания – Просветления – это когда не просто все омрачения удалены из вашего ума, но когда полностью раскрыт весь благой потенциал вашего ума. Только если в вашем Сознании присутствует Сострадание. Для того, чтобы достичь полного просветления, вы с самого начала должны стремиться развить в себе Сострадание. Это будет мощным двигающим элементом, который будет вести вас по пути к Просветлению. Потому что если вы действительно Сострадаете другим живым существам, действительно хотите им помочь, то вы не можете не понимать, что сил у вас для этого и возможностей не много. Ну дадите вы нищему хлеба, это, конечно, хорошо, но он же на следующий день будет голодным. А вот полностью освободить человека от страданий, чтобы он больше не страдал никогда, для этого нужны огромные возможности. И такими возможностями обладают только те, кто достиг полного Просветления. Поэтому вы будете стремиться к достижению полного просветления из Сострадания из желания помочь всем живым существам. Ну, конечно, достичь полного просветления не просто, как мы уже говорили даже благие деяния практиковать не просто. А дорога к полному просветлению она длинна, трудна.

Для того, чтобы идти по этому пути, используется практика шести Парамит. Или шести совершенств (как это переводится) И следовать этой практике тоже не очень просто. Когда мы начинаем практиковать, то встречаемся со множеством препятствий. И от этих препятствий мы устаем, думаем: да зачем мне все это, я никогда этого не преодолею… И хотим бросить занятие духовной практикой. И когда наш ум приходит в такое состояние отчаяния, им овладевают упаднические настроения, вот тут вам снова на помощь приходит Сострадание. Вы думаете: ну ладно я, бог со мною… Но ведь другие-то существа страдают и страдания их продолжаются бесконечно, а я действительно мог бы им помочь. И это снова вызывает у вас желание заняться духовной практикой. И ваш ум снова направляется на эту стезю. И это подобно, если взять опять для примера выращивание растения, у вас вроде бы и засыхает то деревце, которое вы посадили, но вы снова вскапываете землю, поливаете, добавляете удобрения и оно начинает расти. На конечном этапе, когда вы уже достигаете состояния Просветления, состояния, которого достиг Будда, то и тут вам понадобится Сострадание. Потому что вы тут действительно можете помочь другим живым существам и если в вас есть сострадание, вы это делаете. Как Будда, он мог достичь себе Нирваны и пребывать там спокойненько, а он вместо этого начал давать учение живым существам, потому что в нем было сильно Сострадание. Т.е. на всех этапах вашего духовного развития Сострадание к другим живым существам вам совершенно необходимо. Потому что Будда любил других больше, чем себя и сострадал. Он и начал давать им свое учение. Можно сказать, что Сострадание – это вот тот плод конечный.